A relação é interdependente e essa dinâmica de geração e controle dá o equilíbrio entre os elementos, em termos de fisiologia humana garante um funcionamento fisiológico equilibrado, mas quando há desarmonia entre eles repercutirá no sistema orgânico.

c. O Qi (Chi) é tema central e essencial para compreensão da MTC. O Qi (energia/força vital) tem uma natureza mutante entre duas substâncias, base das duas, uma mais densa (material) e a outra etérea (sutil), manifestações em diferentes graus de materialidade. Essa mutabilidade tem tudo a ver com a visão médica chinesa de corpo e mente. Maciocia (2007) afirma que “uma variedade infinita de fenômenos no universo resulta da união e dispersão de Qi para formar fenômenos de vários graus de materialização. (…) O Qi é à base de infinitas manifestações da vida do universo”. E de manifestações distintas no corpo (organismo) e que variará de acordo com a sua localização e função, tais como primeira fase da transformação dos alimentos em Qi, onde ocorre no Bp (Baço-pâncreas) e E (Estômago) onde ocorre a transformação e o transporte de energia dos alimentos (Gu Qi), que num movimento ascendente para C (Coração) e P (Pulmão) se transforma em energia verdadeira (Zheng Qi) com a união do Ying Qi (energia de nutrição) com Wei Qi (energia de proteção).

A Essência (Jing) é resultado da energia Pré-Natal (inata/ancestral), constituição básica e vitalidade do homem, que deve se preservada com uma boa alimentação e hábitos saudáveis, vida sexual e atividades físicas equilibradas; e da energia produzida no organismo, Jing Pós-Natal (adquirida dos alimentos/líquidos/respiração).

Outra forma de agregação do Qi é a advinda dos Líquidos Corpóreos (Jin Ye) advindas também dos alimento e líquidos ingeridos que passam por distintos processos de transformação e separação, parte (Yang) desse tem a função de nos nutrir e umedecer pele, músculos, ligamentos e tendões e outra parte (Yin) tem a função de umedecer e nutrir Zang Fu, ossos, medula, articulações, como circula internamente no corpo uma fração é eliminada nos dejetos.

Outra importante forma de Qi é o Xue (Sangue) que tem a função de nutrir e umedecer todo o organismo e dá origem e suporte à Mente (Shen). O Xue não pode ser separado do Qi, pois é ele quem o move.

Para estar totalmente em harmonia, o ser humano precisaria reconhecer nele mesmo, expressões da natureza para buscar sempre o equilíbrio das energias. O Qi é energia, é tudo, porque tudo é feito de energia, somos o microcosmo no

macrocosmo, ele se manifesta tornando-se o yin e yang que por sua vez, transformam-se na produção dos cinco movimentos, que por sua vez se expressa em tudo o que existe. As duas energias (Yin e Yang), opostas e complementares, que estão sempre em processo dialético, interagindo, influenciando, transformando-se um no outro, são dualidades e unidades, ao mesmo tempo relativiza tudo, pois nada é absoluto, pois são interdependentes. Por isso, são essenciais para explicar todas as mudanças e os fenômenos naturais e o movimento da vida, particularmente quando se trata de um ser humano e de seu corpo e o que ocorre

interior e exteriormente a ele.

Para concluir, uma breve revisão: energias em desequilíbrios são igual à desarmonia de energias Yin e Yang; com essas energias desencontradas, o excesso e/ou a deficiência de uma interfere no equilíbrio da outra, ou seja, essa desconexão de Yin e Yang no corpo pode levar a desarmonias agudas ou crônicas. Estão sujeitas às leis de crescimento e declínio quando atingem seu pico começa a

diminuir gradualmente.

As teorias de Yin-Yang, Cinco Elementos e Qi aplicadas à fisiologia humana, segundo a MTC, vão remeter aos Zang Fu (Órgãos e Vísceras) que corresponde a doze sistemas (seis Yin e seis Yang) como demonstrado na próxima página.